在中国，非物质文化遗产（简称“非遗”）是指各族人民在长期的历史发展过程中创造和传承下来的各种传统文化的表现形式和文化空间。这些文化遗产包括了民歌、戏曲、音乐、舞蹈、传统工艺、传统医学、民俗活动等。随着全球化和现代化进程的加快，非物质文化遗产的传承面临着前所未有的挑战。如何在传承的基础上创新，是摆在每一位非遗传承人和文化工作者面前的重要课题。

非物质文化遗产的传承，首要的是保护和记录。这意味着要对现有的非遗项目进行系统的调查和整理，记录下其历史、技艺、表现形式等，为后人留下宝贵的资料。同时，要通过立法和政策支持，为非遗的保护提供法律和经济上的保障。例如，中国政府自2001年起就启动了国家级非物质文化遗产名录的申报工作，并于2006年开始公布名录，对列入名录的项目给予一定的资金支持。

然而，仅仅保护是不够的。非物质文化遗产的传承需要与时俱进，需要创新。创新不是对传统的颠覆，而是在尊重传统的基础上，根据时代发展的需要，对非遗的表现形式、传播方式等进行适当的调整和创新。例如，传统的京剧可以尝试与现代音乐、舞蹈等元素结合，创造出新的表演形式；传统的刺绣、陶瓷等工艺可以结合现代设计理念，创作出符合现代审美的产品。

非物质文化遗产的创新还体现在与现代科技的结合上。互联网、虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等现代科技手段的运用，为非遗的传承和传播提供了新的途径。通过网络平台，非遗项目可以触及更广泛的受众；通过虚拟现实技术，人们可以更加直观地体验非遗的魅力。

传承与创新，是相辅相成的。传承是为了保护非物质文化遗产的根脉，使其不被时代所遗忘；创新则是为了激发非物质文化遗产的活力，使其在现代社会中焕发新的生命力。只有这样，非物质文化遗产才能在新时代中继续发光发热，成为连接过去与未来的桥梁。

总之，非物质文化遗产的传承与创新是一个复杂而长期的过程，需要政府、社会各界以及非遗传承人的共同努力。通过有效的保护措施和创新的发展策略，我们可以让非物质文化遗产在新时代中继续传承下去，为人类文化的多样性和丰富性做出贡献。